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Doctora en Filosofía por la Universidad Nacional de Buenos Aires, profesora titular de filosofía de la historia en la Universidad Nacional del Comahue y directora del Centro de Investigación en Filosofía de las Ciencias Sociales y Humanidades de dicha institución. Ha sido profesora invitada en varias universidades tanto argentinas como de otros países. Es autora del libro Voltaire, el Iluminismo y la historia (1996) y de numerosos artículos y trabajos sobre filosofía y epistemología de la historia.
Rabotnikof, Nora (coordinadoras)
Doctora en filosofía por la Universidad Nacional Autónoma de México y maestra en sociología en la Pontificia Universidad Católica del Perú. Desde 1986, forma parte del personal académico del Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM. Su área de investigación es principalmente la Filosofía Política. Fue responsable del proyecto de investigación "Espacio público y comunicación política", en colaboración con el Instituto de Investigaciones Sociales y ha participado en los proyectos de investigación colectivos "La filosofía política en el siglo XX: historia y teoría" y "Régimen democrático y concepciones de la política" con Ambrosio Velasco y Corina Yturbe. Es miembro del SNI, nivel III. Ha sido profesora de la Universidad de Buenos Aires (Argentina), de la Universidad de la República (Uruguay), de la FLACSO (Chile) y actualmente es profesora en el posgrado de Filosofía de la UNAM y coordinadora del seminario de investigación del Area de Cultura y política del Doctorado en Ciencia Política de la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales.
[toc] => AGRADECIMIENTOS 7
INTRODUCCIÓN 9
PRIMERA PARTE: TIEMPO E HISTORIA
TIEMPO 29
Frank Ankersmit
EL RÉGIMEN MODERNO DE HISTORICIDAD PUESTO
A PRUEBA CON LAS DOS GUERRAS MUNDIALES 51
Franlois Hartog
CUANDO LA HISTORIA SE ENCUENTRA CON EL PRESENTE
O LO QUE QUEDA DEL "PASADO HISTÓRICO" 66
María Inés Mudn9vcic
HISTORIA A CONTRAPELO: SOBRE VENCEDORES
Y VENCIDOS 88
Edgar Salvaclori de Decca
EL TIEMPO, LOS HISTORIADORES Y FREUD 100
Giovanni Levi
SEGUNDA PARTE:
MEMORIA Y POLÍTICA
CENTENARIOS, NACIÓN Y RUINAS 119
Francisco Naishtat
¿PUEDE LA MEMORIA DEL PASADO DECIR ALGO
SOBRE EL FUTURO? 138
Rosa E. Belvedresi
EL PASADO, CABALLO DE TROYA EN EL FUTURO 157
Manuel Cruz
HERENCIAS INTANGIBLES 182
Nora Rabotnikof [free_reading] => El último cuarto del siglo xx fue testigo de una "gran vuelta hacia el pasado". Temporalidad, historia y memoria, los tres términos que conforman el subtítulo de este libro, fueron ejes de debates académicos importantes en el seno de la historia y de la filosofía. Pero también fueron indicadores de un cierto malestar cultural con el presente que obligaba a abordar de manera reflexiva lo que entraba en juego en ese giro hacia el pasado. Si la primera alarma sonó en las tiendas de los filósofos de la historia y de los historiadores, pronto se vio que las otras formas de traer el pasado al presente (la conmemoración, la evocación legitimadora, la intervención de los historiadores como publicistas y la omnipresente apelación a la memoria) obligaban a interrogar a fondo nuestro presente y, para quien se atreviera, a repensar nuestro horizonte de futuro. Para no pocos intérpretes, el gran giro hacia el pasado fue la respuesta paradójica a la acusación de amnesia estructural, que tantas veces se esgrimiera contra la cultura moderna. También se interpretó como la contracara de la "difuminación" del futuro, resultado de la crítica a la utopía, de la reacción frente al futurismo de los proyectos revolucionarios o reformistas, o del descubrimiento de la contingencia y el riesgo. Los investigadores mexicanos y argentinos nucleados en torno a los proyectos "Memoria y política: de la discusión teórica a una aproximación a la memoria en México" y "Regímenes de temporalidad de la historia y de la memoria: pasados recientes en conflicto. Argentina y México" nos acercamos a estos problemas por caminos más o menos tortuosos: partiendo de una reflexión metahistórica en torno a la situación de la disciplina o, por el contrario, desde el análisis de la relación entre memoria y política en distintas situaciones nacionales. Desde los estudios de caso sobre representaciones del pasado conflictivo o desde la aproximación crítica a la marea conmemorativa. En el trayecto, tuvimos la suerte de poder dialogar con destacados pensadores en cuyas obsesiones intelectuales reconocíamos las nuestras. Este libro es afortunado resultado de esos intercambios y, por ello, en este espacio quisiéramos agradecer la contribución de todos los participantes. El libro intenta ordenar los problemas referidos a la temporalidad, la historia y la memoria en dos partes. Primera parte: "Tiempo e historia" De Heráclito a esta parte, los filósofos siempre se han ocupado del tiempo. El tiempo ha sido uno de los tópicos clásicos de la filosofía. Algunas de las reflexiones han quedado cristalizadas en frases célebres, como aquella de "la imagen móvil de la eternidad" de Platón, o en preguntas por demás citadas como las de Agustín. Sin embargo, no fue sino hasta hace muy poco, a partir de los años ochenta, cuando los filósofos comenzaron a interrogarse acerca de el "tiempo histórico", el tiempo de los historiadores, y quizá sea Paul Ricoeur el más conocido de todos. Tal como señalara Frank Ankersmit, no todo tiempo es tiempo histórico. Así como los biólogos presuponen la vida para estudiar los organismos vivientes, o los astrónomos el espacio para analizar estrellas o galaxias, los historiadores presuponen el tiempo histórico para estudiar al pasado humano. Sin embargo, se trata de un tema que, al igual que en la filosofía, sólo últimamente ha sido objeto de interrogación en el ámbito de la historia. Casi como inaugurando el periodo en el que la cuestión acerca de qué sea el tiempo histórico comienza a tomar fuerza, en 1979, Reinhart Koselleck señaló que "es una de las preguntas más difíciles de responder de la ciencia de la historia". Para responderla hay que salir del ámbito de la historia y entrar en el de la teoría o filosofía de la historia. Cuando un historiador está ocupado con las fuentes y testimonios que le informan sobre el pasado no se formula explícitamente la pregunta por el tiempo histórico. Asimismo, esta pregunta tiene otra cualidad: sólo se puede formular a partir del siglo xix. Sólo hacia fines del xviii, principios del xx, el hombre comenzó a sentir que actuaba históricamente, que su acción intervenía en el presente para cambiar algo en el futuro. Pasado, presente y futuro se vinculan a hombres concretos, unidades políticas y sociales que se conciben a sí mismos como agentes de cambio y transformación. Para que haya sido posible que Marx dijera, en 1852, que son "los hombres que hacen la historia", hacía un tiempo que Dios se había retirado, al menos en parte, de los asuntos humanos. La Revolución francesa, al cortarle la cabeza al rey, había contribuido a separar el poder político del poder religioso. Las acciones de los hombres y los destinos de los pueblos ya no recibían su sentido último de la legitimación divina. Un campesino francés del siglo XVII no contaba con la idea de "un futuro mejor" en este mundo, no podía imaginar una vida distinta de la que él y sus antepasados habían llevado. Cuando una mañana de primavera, a fines del reinado de Carlomagno, Bodo se levanta muy temprano para trabajar las tierras de los monjes y encuentra que su hijito Wido tenía un dolor, comienza a recitar un antiquísimo conjuro que había aprendido de sus antepasados.' Era un ensalmo que siempre habían recitado sus antepasados paganos y al que, por enseñanza de la Iglesia, Bodo había aprendido agregarle, al final, las palabras "así sea, Señor". Tanto para el campesino del siglo xvii como para Bodo, pasado y futuro eran lo mismo; no tenían por qué esperar que sucediera algo distinto. La situación cambió hacia fines del siglo xviii. Pasado, presente y futuro adquirieron otra cualidad, un tiempo histórico era posible. La historia como disciplina se consolidó durante el transcurso del siglo xix. Para acreditarse como ciencia tuvo que realizar un doble movimiento: separarse de la literatura con la que había estado asociada hasta el siglo xviii y transformar el pasado como campo de investigación disciplinar. El "tiempo histórico" es el presupuesto que hace posible conceptos que Koselleck considera como propios de la historia: azar, revolución, destino, progreso o desarrollo.' Para hacer "visible" el tiempo histórico, para poder plantear la pregunta por él, no sólo hay que correrse de la historia sino, también, transitar un tiempo en el que el "tiempo histórico" nacido de mano de la modernidad se haya transformado, quizá, en algo obsoleto. Los autores convocados en esta sección "Tiempo e historia", filósofos e historiadores, realizan el intento de responder desde diferentes ángulos. En el capítulo I, Ankersmit señala que el poco interés en el tiempo y la historia podría deberse a que el tiempo desempeña un papel negativo más que positivo en el texto de historia. La apuesta de Ankersmit es mostrar que esta invisibilidad del tiempo en la discusión filosófica sobre la historia se debe a su condición trascendental. Para desarrollar su argumento, Ankersmit considera tres formas diferentes de considerar el tiempo: 1] el tiempo como una categoría trascendental kantiana, 2] el tiempo como cronología (tiempo del reloj), y 3] el tiempo como "tiempo vivido". Ninguna de ellas es una categoría constitutiva de la escritura histórica. En el apartado siguiente, Ankers-mit trata de mostrar por qué el tiempo no puede ser considerado como una condición trascendental de todo conocimiento histórico en el sentido kantiano. Parecería que si uno acepta, como Kant, que el tiempo es una forma de intuición trascendental, es difícil no concluir que el tiempo no es algo "accidental" en el conocimiento histórico. Sin embargo, Ankersmit desarrolla dos argumentos contra esta forma kantiana de entender el tiempo y sus consecuencias para el conocimiento histórico, y concluye que el punto de vista trascendental kantiano no es una buena opción para tratar el tiempo histórico. En el tercer apartado, considera si el tiempo cronológico o el tiempo del "reloj" es relevante para el estudio de la historia. Ankersmit despacha rápidamente esta posibilidad, la cronología no ayuda a la hora de "dar sentido" al pasado, sólo tiene valor para las crónicas y los anales. Mayor dedicación le otorga al tiempo tal como ha sido tratado en el ámbito de la fenomenología, es decir, el concepto de historicidad expresado por Ricoeur y David Carr. Ankersmit se concentra en el argumento desarrollado por Carr en el libro que escribió en 1986, Time, Narrative and History. Ankersmit se adhiere a las críticas de Mink y concluye que Carr cae en el extremo de equiparar "vida" con narratividad. En el último apartado, Ankersmit retoma los conceptos de "verbos de proyecto" y "oraciones narrativas" tal como son desarrollados por Arthur C. Danto en su clásico Analytical Philosophy of History de 1965. Se interesa por la relación que ambas estructuras establecen entre el presente y el futuro. Es decir, tanto los "verbos de proyecto" como las "oraciones narrativas" unen en el lenguaje lo que está temporalmente separado y sólo puede ser visto conjuntamente desde una perspectiva histórica. Alexander G. Baumgartner, el comentador más interesante de Danto -según Ankersmit-, radicaliza su argumento realizando una lectura trascendentalista del mismo. Nociones como "la Edad Media", "la Revolución francesa" o "el Renacimiento" no presuponen la unidad y la continuidad que encontramos en las personas o individuos como "César" o "Napoleón", sino que, por el contrario, la crean. El lenguaje histórico es la condición de posibilidad para conocer "cosas" típicamente históricas, como son la "Edad Media" o "el Renacimiento". Ankersmit se adhiere a estas consecuencias trascendentales del argumento de Danto, lo que lo lleva a concluir que no puede haber escritura histórica ni conocimiento histórico por fuera de la narración (representación) histórica. 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