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Doctora, es profesora titular C definitiva de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Ha publicado los libros Nietzsche, verdad e ilusión, Alétheia: la verdad originaria, Se busca heroína; realizó la investigación para el libro-CD Nietzsche y su música. Ha colaborado en la coordinación y edición de diversos libros, entre los que destacan: Cuestiones hermenéuticas de Nietzsche a Gadamer, Perspectivas nietzscheanas, Entre hermenéuticas y Textos de Bioética Volumen II, entre muchos otros. Ha publicado más de 50 artículos tanto en México como en el extranjero y dictado más de cien conferencias en México, Alemania, España y Latinoamérica. Pertenece a la Sociedad Española de Estudios Nietzsche, a la Sociedad Iberoamericana Nietzsche, a la Asociación Filosófica Mexicana, al Colegio de Bioética de México, al Seminario "Medicina y salud" de la Facultad de Medicina de la UNAM, y al Sistema Nacional de Investigadores (Nivel II).
[toc] => AGRADECIMIENTOS 7
INTRODUCCIÓN 9
"VAGANDO SIN DESTINO".
SOBRE EL YOU-EAR DAOÍSTA EN EL MUNDO
Hans-GeorgMüller 15
POR EL SENDERO QUE SE BIFURCA:
REFLEXIONES EN TORNO A LA TRADUCCIÓN DEL CONCEPTO DAO EN EL LAOZI t-
Anne-Héléne Suárez Girard 31
"SABER" COMO EL "ENTENDER" DE LA FELICIDAD "AQUÍ, EN EL PUENTE, POR ENCIMA DEL RÍO HAO"
Roger T. Ames 61
EL HOMBRE Y LA NATURALEZA EN ZHUANGZI Y NIETZSCHE
Graham Parkes 105
DESEO Y PLENITUD: YU /ZHI ZU EN EL DAODEIING
Paulina Rivero Weber 139
ZHUANGZI Y LOS MONSTRUOS: ENSAYO SOBRE UN OLVIDO Y SU REPARACIÓN
Albert Galvany 157
LA CENTRALIDAD DEL CORAZÓN: UN DEBATE INTRA-DAOÍSTA
Douglas L. Berger 181
LA ESPONTANEIDAD NO ES UN VALOR EN EL ZHUÁNGZÍ
Mercedes Valmisa 197
UN ESBOZO COMPARATIVO EN LOS ÁMBITOS ÉTICO Y METAFÍSICO DEL DAODEJING Y EL TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS
José Francisco Fernández Defez 225
LA TRADUCCIÓN ENTRE EL CHINO Y EL ESPAÑOL Y LAS FRANJAS DE LA TRADUCIBILIDAD EN EL DAODEJING
Liljana Arsovska 241
DAOÍSMO, ÉTICA Y FE.
LA "BONDAD" INVISIBLE DE LA VIDA
Mary I. Bockover 283 [free_reading] => Quien escucha la palabra "taoísmo" o "daoísmo", se siente remitido a un mundo de viejas tradiciones propias del folclor, arte, filosofía, religión, misticismo, pensamiento mágico, yoga o meditación chinas. Para quien escucha este término por vez primera en el ámbito académico, pareciera que el tema no tiene mucho que ver con la filosofía tal y como se le ha comprendido en el mundo occidental. Este error tiene múltiples explicaciones. En efecto, el daoísmo llegó a Occidente a través de diversos movimientos contraculturales que nunca se filtraron a la academia. Pero ¿qué tipo de daoísmo es ese que comúnmente se conoce? Para responder lo anterior hemos de hacer una aclaración de capital importancia: no hay una corriente homogénea que pueda nombrarse como tal. La idea del dao es una idea china, no únicamente daoísta, y por ello en muchas escuelas filosóficas aparece este concepto como fundamental. En lugar de daoísmo, deberíamos hablar de diferentes vertientes daoístas, entre las que destacan dos: por un lado está el daoísmo filosófico o daojia, y por otro, el daoísmo religioso o daojiao. Es muy importante tener en cuenta lo anterior porque el daoísmo filosófico y el religioso no solamente son diferentes, sino que, como veremos, incluso llegan a contradecirse de manera radical y, a la vez, están relacionados. Pero las aguas no parecen tan tranquilas en el ámbito académico cuando se trata de definir qué es filosofía y qué es religión en el taoísmo. Así, uno de los más destacados exégetas y traductores de textos taoístas, Iñaki Preciado, llega a negar la existencia de la religión en el pueblo chino: "la religión es un fenómeno extraño a la idiosincrasia del hombre chino". De hecho, para este estudioso, el lugar de la religión lo ocupa en China la moral, de suerte que "a veces se siente la tentación de afirmar que los chinos no fueron religiosos porque fueron filósofos". De modo un tanto con-trastante con lo anterior, la sinóloga española María Teresa Román reconoce las dos vertientes de las que hablábamos: Por un lado, el taoísmo filosófico (daojia), con sus principales representantes: Lao Zi, Zhuang Zi y Lie Zi, y que constituye una doctrina mística centrada en las concepciones del tao o dao ("camino") y del wu wei ("no interferir con el curso natural de las cosas"); por otra parte, el taoísmo religioso, "taoísmo eclesiástico" o "enseñanzas taoístas" (daojiao) con sus diversas orientaciones y escuelas. Por si eso fuera poco, la sinóloga francesa Isabelle Robinet tiene una opinión diferente a ambos hispanos al considerar que: "el taoísmo es la única gran religión de origen chino",4 para Robinet todo el taoísmo es, de alguna manera, religioso. Sobre ese tipo de lecturas que reducen el taoísmo a religión, Liljana Arkovska, la más destacada sinóloga y traductora del taoísmo en México, considera que los intentos occidentales por catalogar y estructurar el taoísmo comenten un pecado fundamental: sus estudiosos creen encontrar en el taoísmo lo que no encuentran en Occidente, y únicamente eso; todo lo demás les queda velado. Así, para Arkovska, desde su ciencia y su filosofía, Occidente termina por ver y valorar únicamente los aspectos así llamados "esotéricos" o religiosos del taoísmo, y no capta todo el aspecto práctico y político de este pensamiento. Y a lo anterior podríamos añadir un peligro más, y quizá en sentido contrario: el occidental también corre el riesgo de encontrar en Oriente únicamente las categorías occidentales que él mismo maneja y forzar al pensamiento chino a decir lo que en realidad no dice, como sucede a ratos con traducciones tan serias y meritorias como la de Carmelo Elourdy. Pero ¿qué dicen los taoístas chinos contemporáneos? Chen Guying, filósofo que fue también un eminente traductor del taoísmo, ve en el taoísmo de Zhuang Zi una filosofía que en realidad es un camino hacia la libertad espiritual. Tenemos, pues, las más variadas opiniones en torno al taoísmo y su estatus ontológico, pero la realidad es que los exégetas y sinólogos no parecen ponerse de acuerdo sobre esta cuestión. Filosofía, misticismo, religión o ciencia política: ¿qué es pues el taoísmo y cómo acercarnos a esta variada tradición? Un primer paso sería comprender que no existe algo así como "El taoísmo". Bajo este término, corno hemos dicho, se engloban muchas y muy variadas escuelas. En ese sentido, el taoísmo es una idea que extendió sus raíces a lo largo y ancho de toda China, y cuyo arribo a Occidente nos ha sorprendido en la más absoluta ignorancia. Partamos entonces de esa distinción que parece ser el único punto de apoyo: no es lo mismo el daojia, esto es, el taoísmo filosófico, que el taoísmo religioso o daojiao. Como lo habíamos dicho, ambas tradiciones difieren tanto que llegan a ser opuestas. Veamos un ejemplo concreto. Una de las pretensiones fundamentales del taoísmo mágico es la de vencer la muerte, de tal manera que muchas de sus prácticas se enfocan a lograr una vida que dure y perdure. Muchas de ellas son básicamente prácticas sexuales que en el hombre se suelen apelar a la retención del líquido seminal, mientras que en la mujer suele ser frecuente la mención de la "decapitación del dragón rojo", una extraña práctica por medio de la cual se extermina la menstruación. Asimismo este tipo de taoísmo concede gran importancia a la alimentación, y, por cierto, algunas veces sus indicaciones no coinciden en absolutamente nada con lo que desde Occidente sería una "alimentación sana". Por contraste, el taoísmo filosófico se opone a esa pretensión de inmortalidad, pues considera la muerte como algo natural y propio de la vida, de hecho la considera parte de la vida. El ciclo vida-muerte es simplemente el ciclo del dao: nacimiento y muerte, creación y destrucción, son dos facetas del mismo proceso, como lo sugiere Lao Zi cuando habla de los perros de paja, "El cielo y la tierra no son humanitarios, para ellos los seres sólo son perros de paja. El sabio no es humanitario, para él la gente del pueblo sólo son perros de paja".5 Los perros de paja formaban parte de un arcaico rito funerario en el que se elaboraban perros de paja que se envolvían en brocados de seda para guardarse en hermosas cestas de bambú durante la ceremonia funeraria. Al final de ésta, eran pisoteados y quemados. Nacer y morir es parte del devenir de un cosmos cuya forma de ser es esa: crear y destruir, transformar siempre todo. De manera similar, Zhuang Zi se refiere a la muerte al relatar la manera en que un discípulo del maestro Lao se comportó en el velorio sin dolor: Cuando Lao Dan murió, Quin Shi fue a presentar sus condolencias, suspiró tres veces y partió. Un discípulo le preguntó: "¿No eras tú amigo del maestro?". "Sí", contestó. "¿Y es ésta la manera apropiada de condolerse?" "Sí. Antes le consideraba un hombre supremo, pero ahora ya no lo es. Acabo de entrar para rendirle homenaje, y he visto que los viejos le lloraban como si lloraran a sus hijos, he visto que los jóvenes le lloraban como si lloraran a su madre. Algunos de entre los reunidos, aunque no deseaban hablar, hablaban, aunque no deseaban llorar, lloraban. Eso es huir del Cielo y la Verdad, desdeñar sus dones. "Huir del Cielo es una ofensa", decían los antiguos. En su momento, el maestro llegó. Siguiendo su rumbo, el maestro se fue. Si te conformas al tiempo y continúas el rumbo marcado, ni el dolor ni la alegría podrán penetrarte. Esto es: "deshacer el nudo que nos ata", como decían los antiguos.6 Esta conformidad y aceptación de la muerte, son completamente ajenas al taoísmo alquímico, o mágico, y su persecución de la inmortalidad. Por todo lo anterior, sería muy difícil encontrar una religiosidad común a estas dos variantes del taoísmo. Lo común se encuentra más bien en ciertos conceptos filosóficos, entre los cuales, por supuesto, el concepto de dao y de son capitales. ¿Qué es el dao y cuál es su filosofía? Resulta paradójico pretender hablar de ello cuando la primera línea escrita al respecto nos dice, precisamente, que el dao no es expresable. Pero como bien lo ha dicho Nietzsche, de lo que no se puede hablar, es necesario balbucear. El daoísmo es la filosofía del dao , que podría traducirse simplemente como la filosofía del devenir y, por lo mismo, de la totalidad. El dao remite al niño del cual hablaba Heráclito, que construye y destruye con inocencia. Para el taoísmo, el hombre sabio imita al cosmos con esa misma inocencia, no debe cultivar virtudes humanas, como lo pretende el confucianismo, sino aprender de la naturaleza lo que está ahí: "Cuando se abandona el gran dao 0E, al punto aparecen el humanismo y la rectitud [...] Elimínese el humanismo y rechácese la rectitud impuesta y las gentes retornarán a la piedad y al amor natural".7 ¿Cuál es ese camino hacia la naturaleza? Para explicarlo, Laozi y Zhuangzi, los dos grandes pensadores del dao, hablarán a través de metáforas y conceptos clave que en este texto serán analizados por quienes hoy por hoy son grandes representantes de estos estudios en su comunidad. Esto nada tiene que ver con el esoterismo del tao que se encuentra en los estantes de cualquier librería; hablaremos acá de filosofía como se habla de filosofía al analizar el pensamiento de individuos tan diferentes como Nicolás de Cusa, Kant o Nietzsche. Si bien no podemos definir qué es el dao o qué es el daoísmo en esta breve introducción, quienes nos hemos dedicado al estudio de temas concretos de daoísmo quizá podamos también acercar al lector a esta tradición filosófica tan poco estudiada y tan mal entendida en nuestra cultura. 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